楊百勝：大秦帝國(guó)速亡的視角之三：法、術(shù)與勢(shì)
楊百勝 · 2021-02-01 · 來(lái)源：日記
“法”屬于制度因素，“術(shù)”與“勢(shì)”屬于人的因素，治理國(guó)家，施行法治將離不開(kāi)這兩個(gè)因素與三個(gè)方面的有機(jī)統(tǒng)一。
要正確理解和準(zhǔn)確把握秦的滅亡（速亡）這一問(wèn)題，我認(rèn)為還必須結(jié)合韓非子的“法、術(shù)、勢(shì)”相統(tǒng)一的法家思想和法治理論來(lái)加以探究其根源。同樣的制度（法制）如果缺乏善于運(yùn)用權(quán)謀（術(shù)）與擁有極高權(quán)威（勢(shì)）的人，法制也是不能自動(dòng)運(yùn)行的（所謂“徒法不足以自行”），從而避免滅亡的命運(yùn)。就大秦帝國(guó)而言，秦始皇是一個(gè)深諳“法、術(shù)、勢(shì)”三道的君王，在其活著的時(shí)候，帝國(guó)尚不至于生戰(zhàn)、生亂，但其一旦突然離去，則法制雖存，而術(shù)與勢(shì)則均被帶走，善于運(yùn)用“法、術(shù)、勢(shì)”的人才一時(shí)之間也難以產(chǎn)生，甚或后繼者背離法制（如奸佞趙高與昏君胡亥同時(shí)現(xiàn)世，拋棄了法制），則秦的一遭覆亡將難以避免。歷史事實(shí)也印證了這一點(diǎn)，法治必須是“法、術(shù)、勢(shì)”三者有機(jī)結(jié)合和統(tǒng)一，缺一都將有損其治理效果。歷史上只有韓非子認(rèn)識(shí)到了這一點(diǎn)，他將商鞅的法、申不害的術(shù)與慎到的勢(shì)結(jié)合了起來(lái)，形成法家三派，并分析了各自的優(yōu)點(diǎn)與利弊。
那么什么是“法”、“術(shù)”、“勢(shì)”呢？韓非子的“法、術(shù)、勢(shì)”相統(tǒng)一的法家思想和法治理論是什么呢？
在韓非之前，商鞅重法，變法大成，申不害重術(shù)，不能長(zhǎng)久，慎到重勢(shì)，因人而異。韓非兼采三家學(xué)說(shuō)之長(zhǎng)，加以融會(huì)貫通，所謂法，就是商鞅在秦國(guó)所推行的新法。他認(rèn)為，要完成統(tǒng)一全國(guó)的事業(yè)，加強(qiáng)君主的絕對(duì)政權(quán)，必須有一個(gè)公布于全國(guó)、臣民共同遵守的法令。法包括“賞”、“罰”兩個(gè)方面的內(nèi)容，這兩個(gè)方面乃是君主鞏固統(tǒng)治地位的權(quán)柄，必須牢牢掌握。所謂術(shù)，就是君主駕馭群臣進(jìn)行統(tǒng)治的權(quán)術(shù)（包括陰謀和陽(yáng)謀兩個(gè)方面）。他認(rèn)為，術(shù)與法不同，法是公開(kāi)的，而術(shù)是隱蔽的，是君主藏于心中而不能公布的，君主利用種種手段考察大臣是否能忠于君主，能力是否和官職相稱等等。所謂勢(shì)，是指權(quán)勢(shì)即政權(quán)（權(quán)力的來(lái)源和合法性統(tǒng)治），他認(rèn)為，勢(shì)是君主手中的權(quán)勢(shì)，是統(tǒng)治人民、控制群臣的最有力的工具。法和術(shù)都必須以勢(shì)作為前提，只有權(quán)力的來(lái)源是合法的，才能制定法律駕馭群臣和人民，治理好國(guó)家。
韓非的著作《韓非子》重點(diǎn)宣傳的就是君主如何運(yùn)用法、術(shù)、勢(shì)等手法來(lái)建立自己的封建集權(quán)統(tǒng)治的法治思想等，這對(duì)現(xiàn)代國(guó)家的治理仍然具有深遠(yuǎn)的影響和借鑒意義。
《韓非子》中所說(shuō)的“法”（包括《商君書》中所說(shuō)的“法”）
“法”不僅在《商君書》中出現(xiàn)頻繁，而且在《韓非子》一書中也是出現(xiàn)頻率最多的字眼，“法”是法家所有理論的核心思想，是君主和領(lǐng)導(dǎo)者行使權(quán)力的基礎(chǔ)和依據(jù)。韓非在《韓非子.有度》篇中，開(kāi)篇就陳述了這樣一個(gè)觀點(diǎn)：“國(guó)無(wú)常強(qiáng)，無(wú)常弱。奉法者強(qiáng)，則國(guó)強(qiáng)；奉法者弱，則國(guó)弱。”在一個(gè)國(guó)家中，如果奉行法治的勢(shì)力很強(qiáng)大，那么這個(gè)國(guó)家就會(huì)很強(qiáng)盛；相反，若這個(gè)國(guó)家中奉行法治管理的人的實(shí)力很弱小，那么這個(gè)國(guó)家就會(huì)慢慢地衰弱。
國(guó)家的強(qiáng)盛跟“法”治直接掛鉤。在《有度》一文中，韓非子還列舉了荊莊王、齊桓公、燕襄王、魏安厘王的例子，春秋時(shí)期楚、齊、燕、魏國(guó)在楚莊王、齊桓公、燕襄王、魏安厘王的治理下稱霸諸侯，但當(dāng)這四位君主死亡后，他們這四個(gè)國(guó)家也就相繼滅亡了，這與他們當(dāng)時(shí)的強(qiáng)盛形成了鮮明的對(duì)比，為何會(huì)發(fā)生這樣的悲劇?可以有千百種理由來(lái)解釋它，但韓非子認(rèn)為在眾多的理由中最最重要的是“群臣官吏皆務(wù)所以亂而不務(wù)所以治也”，君主放棄了“法治”，群臣官吏謀取私人利益而不是維護(hù)國(guó)家和君主的利益，后繼的君主沒(méi)有意識(shí)到問(wèn)題的嚴(yán)重性，依然放棄用“法治”來(lái)治理臣民，最后國(guó)家越來(lái)越衰弱直至滅亡。所以，英明的君主能“去私曲就公法，去私刑行公法”，故能得到“民安而國(guó)治、兵強(qiáng)而敵弱”的結(jié)果。（參見(jiàn) 《韓非子》中的 “法、術(shù)、勢(shì)”一文）
廈門大學(xué)的易中天教授對(duì)法家法治的理解是比較到位的。他總結(jié)法家的特點(diǎn)是：法家分為三派即法、術(shù)與勢(shì)，分別解決法家在治理國(guó)家中的主體資格問(wèn)題（勢(shì)）、根本依據(jù)問(wèn)題（法）和執(zhí)行方法問(wèn)題（術(shù)）。法家主張法治，而法治的重要特點(diǎn)是無(wú)私無(wú)情，萬(wàn)事只認(rèn)法，不認(rèn)人，法律面前人人平等。法治的標(biāo)準(zhǔn)統(tǒng)一，就不能因人而異；法治的標(biāo)準(zhǔn)唯一，就不能政出多門；法治的標(biāo)準(zhǔn)固定，就不能朝令夕改；法治的標(biāo)準(zhǔn)公開(kāi)，就不能暗箱操作。只有法治是最有可能實(shí)現(xiàn)社會(huì)的公平正義的。法家的法治不僅能夠解決墨家所期待的人人平等之后究竟聽(tīng)誰(shuí)的問(wèn)題——要聽(tīng)法的，不聽(tīng)人的，避免無(wú)政府狀態(tài)；而且能夠解決道家拒絕人來(lái)救世，而由法來(lái)救世的問(wèn)題，從而無(wú)為而無(wú)不為（即人無(wú)為而法有為）；還能夠解決儒家追求秩序和穩(wěn)定的問(wèn)題。（參見(jiàn)易中天：《我山之石——儒墨道法的救世之策》，廣西師范大學(xué)出版社2009年8月版，第159頁(yè)。）
法家治國(guó)是“兩面三刀”。所謂“兩面”是指刑與德，刑的作用是罰，德的作用是賞；所謂“三刀”是指法、術(shù)、勢(shì)三種治國(guó)的手段。其中法是治國(guó)的依據(jù)，術(shù)是治國(guó)的謀略，勢(shì)是治國(guó)的權(quán)威。因此，法家也被稱之為以法、術(shù)、勢(shì)來(lái)治國(guó)的學(xué)派。（參見(jiàn)易中天：《先秦諸子百家爭(zhēng)鳴》，上海文藝出版社2009年1月版，第167-168頁(yè)。）
商鞅是法家的開(kāi)山鼻祖和宗師，因商君的出現(xiàn)而才使“法家”成為一家，如同因孔子而有了儒家、因?qū)O子而有了兵家、因老子而有了道家然。而商君思想是秦至清這兩千多年中的國(guó)家法度的制定和運(yùn)行依據(jù)，則商君思想處于中國(guó)古文化的核心部位。（參見(jiàn)長(zhǎng)治：《商君書評(píng)注》，武漢大學(xué)出版社，2019年版，第22-23頁(yè)。）
《商君書》是商鞅變法的綱領(lǐng)性文獻(xiàn)，其中法的作用在商鞅變法以強(qiáng)秦的過(guò)程中得到了最充分的體現(xiàn)。商鞅的貢獻(xiàn)并不僅限于締造了一個(gè)無(wú)比強(qiáng)大的秦國(guó)，更重要的是他創(chuàng)立了“法”，而“法”是可以傳之萬(wàn)世的，歷朝歷代中國(guó)法的主體仍然是秦法，法的健全確保了這個(gè)民族的長(zhǎng)治久安，這是商君對(duì)中國(guó)最大的貢獻(xiàn)。（參見(jiàn)長(zhǎng)治：《商君書評(píng)注》，武漢大學(xué)出版社，2019年版，第31-32頁(yè)。）
《商君書》的第一篇就是《更法》，就是變法的意思。沒(méi)有關(guān)于變法的辯論，商鞅一切的變法就不可能順利展開(kāi)。此篇記載了秦國(guó)實(shí)行變法之前革新派與守舊派圍繞該不該變法，為什么要變法的問(wèn)題展開(kāi)的激烈辯論。篇幅不算太長(zhǎng)，非常精彩，附錄于下：
孝公平畫，公孫鞅、甘龍、杜摯三大夫御于君。慮世事之變，討正法之本，求使民之道。
君曰：“代立不忘社稷，君之道也；錯(cuò)法務(wù)明主長(zhǎng)，臣之行也。今吾欲變法以治，更禮以教百姓，恐天下之議我也�！�
公孫鞅曰：“臣聞之：‘疑行無(wú)成，疑事無(wú)功。’君亟定變法之慮，殆無(wú)顧天下之議之也。且夫有高人之行者，固見(jiàn)負(fù)于世；有獨(dú)知之慮者，必見(jiàn)驁于民。語(yǔ)曰：‘愚者暗于成事，知者見(jiàn)于未萌。民不可與慮始，而可與樂(lè)成。’郭偃之法曰：‘論至德者，不和于俗；成大功者，不謀于眾�！ㄕ�，所以愛(ài)民也；禮者，所以便事也。是以圣人茍可以強(qiáng)國(guó)，不法其故；茍可以利民，不循其禮�！�
孝公曰：“善！”
甘龍?jiān)唬骸安蝗�。臣聞之：‘圣人不易民而教，知者不變法而治�！蛎穸陶�，不勞而功成；�?jù)法而治者，吏習(xí)而民安。今若變法，不循秦國(guó)之故，更禮以教民，臣恐天下之議君，愿孰察之�！�
公孫鞅曰：“子之所言，世俗之言也。夫常人安于故習(xí)，學(xué)者溺于所聞。此兩者，所以居官而守法，非所與論于法之外也。三代不同禮而王，五霸不同法而霸。故知者作法，而愚者制焉；賢者更禮，而不肖者拘焉。拘禮之人不足與言事，制法之人不足與論變。君無(wú)疑矣�！�
杜摯曰：“臣聞之：‘利不百，不變法；功不十，不易器�！悸劊骸ü艧o(wú)過(guò)，循禮無(wú)邪。’君其圖之！”
公孫鞅曰：“前世不同教何古之法？帝王不相復(fù)何禮之循？伏羲、神農(nóng)，教而不誅；黃帝、堯、舜，誅而不怒；及至文、武，各當(dāng)時(shí)而立法，因事而制禮。禮、法以時(shí)而定；制、令各順其宜；兵甲器備，各便其用。臣故曰：治世不一道，便國(guó)不必法古。湯、武之王也，不修古而興；殷、夏之滅也，不易禮而亡。然則反古者未必可非，循禮者未足多是也。君無(wú)疑矣�！�
孝公曰：“善！吾聞窮巷多怪，曲學(xué)多辯。愚者之笑，智者哀焉；狂夫之樂(lè)，賢者喪焉。拘世以議，寡人不之疑矣�！庇谑撬斐鰤ú萘睢！保ㄉ眺痹陔娨晞 洞笄氐蹏�(guó)》第一部中，舌戰(zhàn)群儒，就應(yīng)不應(yīng)該變法有非常精彩的表現(xiàn)）
“以法治者，強(qiáng)；以政治者，削。”（《商君書.去強(qiáng)第四》）能用法律來(lái)治國(guó)，國(guó)家就強(qiáng)大；�？空睿ㄕ袒蚨Y教）來(lái)治國(guó)，國(guó)家就削弱。當(dāng)下的美國(guó)就出現(xiàn)了靠政令來(lái)治國(guó)的情況，所以其霸權(quán)主義必然會(huì)被削弱，最終走向滅亡。
“故明主慎法制。言不中法者不聽(tīng)也，行不中法者不高也，事不中法者不為也。言中法，則辯之；行中法，則高之；事中法，則為之。”（《商君書》君臣第二十三），一切以法（法治）為最高標(biāo)準(zhǔn)，一切言行舉止都要符合法的標(biāo)準(zhǔn)；“法令者，民之命也，為治之本也，所以備民也�！�（《商君書》定分第二十六）；“國(guó)之亂也，非其法亂也，非法不用也。國(guó)皆有法，而無(wú)使法必行之法。 ”（《商君書.畫策第十八》）國(guó)家治理混亂，不是因?yàn)樗姆ǘ然靵y，也不是因?yàn)榉ǘ缺粡U棄不用。國(guó)家都有法律，但卻沒(méi)有讓法律一定實(shí)行的辦法。有了好辦法，國(guó)家就能治理得好，沒(méi)有好辦法，措施不當(dāng)，國(guó)家就治理不好。
在《商君書》中，“法”這個(gè)字的曝光率極高，“農(nóng)”、“戰(zhàn)”這樣的重要概念的出現(xiàn)次數(shù)皆不能與之比擬。且在變法之前的論戰(zhàn)中，孝公、公孫鞅、甘龍、杜摯四人爭(zhēng)論的核心就是“法”，討論了“錯(cuò)法”，“變法”，“守法”，“作法”，“立法”，“更法”等問(wèn)題�？梢�(jiàn)，法在商君變法、在《商君書》中，都是極重要的概念。（參見(jiàn)長(zhǎng)治：《商君書評(píng)注》，武漢大學(xué)出版社，2019年版，第134頁(yè)。）
我們總結(jié)了商鞅變法之所以能夠成功的七個(gè)關(guān)鍵詞是：法、壹、摶、農(nóng)、戰(zhàn)、富、強(qiáng)。其中，變法的總的指導(dǎo)思想和基本原則是：以法治國(guó)和依法辦事；中心任務(wù)是農(nóng)耕和作戰(zhàn)；最終目標(biāo)是國(guó)富與兵強(qiáng)（乃至一統(tǒng)天下）；保障手段是壹（統(tǒng)一思想、刑罰與教育）與摶（凝聚民力）。具體表現(xiàn)為法的統(tǒng)領(lǐng)作用：以法令統(tǒng)一人民的思想即“壹言”；以法令統(tǒng)一獎(jiǎng)賞和懲罰即“壹賞、壹刑”；以法令進(jìn)行普法教育即“壹教”（以吏為師，以法為教）；以法令凝聚人民的力量即“摶力”；以法令激勵(lì)耕戰(zhàn)即壹民并摶力于農(nóng)戰(zhàn)。變法的最終目的是富國(guó)、強(qiáng)軍、利民，乃至于一統(tǒng)天下。
“法”字在《商君書》中主要有如下幾種用法：一是社會(huì)治理的方法、措施。二是取法、效仿。三是指法令、制度的統(tǒng)稱，而且通常是指現(xiàn)有的或生效的法令、制度。四是指方法、途徑。在《商君書》中，與“法”字相關(guān)的字，又有“令”、“制”、“度”、“律”，還有一個(gè)特殊的可能蘊(yùn)含“法”的字：“一”（壹）。（參見(jiàn)長(zhǎng)治：《商君書評(píng)注》，武漢大學(xué)出版社，2019年版，第134-136頁(yè)。）“法者，所以愛(ài)民也�！�在商君看來(lái)，法并不是用來(lái)利己害人的，也不是用來(lái)統(tǒng)治人或控制人的，法只能用于愛(ài)民，為民服務(wù)。商君視“法”為保護(hù)全民或全民自治的公共標(biāo)準(zhǔn)，因此“法”只能是公器。商君的所有變法舉措，無(wú)不體現(xiàn)了“愛(ài)民”的要求。（參見(jiàn)長(zhǎng)治：《商君書評(píng)注》，武漢大學(xué)出版社，2019年版，第138頁(yè)。）
法的存在有一個(gè)核心特征：“法者，君臣之所共操也”。法只能是全民共持的社會(huì)治理方法，是國(guó)之權(quán)衡，社會(huì)公器�！胺蚶煜轮裾�，莫大于治，而治莫康于立君”。法是天下共有、共守之物，不可獨(dú)操于君，亦不可獨(dú)操于臣或民，法獨(dú)操于君則臣民危，法獨(dú)操于臣則君民危，法獨(dú)操于民實(shí)為假象、謊言（現(xiàn)代社會(huì)的民只有投票權(quán)和監(jiān)督權(quán)，法獨(dú)操于民既不是事實(shí)，也違反民主集中制的原則，不利于國(guó)家治理）。（參見(jiàn)長(zhǎng)治：《商君書評(píng)注》，武漢大學(xué)出版社，2019年版，第141頁(yè)。）法不能違其初衷，不能違其功能，不能違其目的，更不能違其本質(zhì)，為此，法只能是處于君民共操之下，全社會(huì)和全民共同的法。
法與臣（官吏）的關(guān)系是，“居官而守法，非所與論于法之外也�！�（《商君書.更法第一》）、“守法守職之吏，有不行王法者，罪死不赦”（《商君書.賞刑第十七》）、“使吏非法無(wú)以守，則雖巧不得為奸”（《商君書.慎法第二十五》）、“遇民不修法，則問(wèn)法官，法官即以法之罪告之，民即以法官之言正告之吏。吏知其如此，故吏不敢以非法遇民，民又不敢犯法。如此，天下之吏民，雖有賢良辯慧不能開(kāi)一言以枉法；雖有千金，不能以用一銖。”（《商君書.定分第二十六》）、“大臣爭(zhēng)于私而不顧其民，則下離上。下離上者國(guó)之“隙”也。秩官之吏隱下以漁百姓，此民之“蠹”也。故有“隙”、“蠹”而不亡者，天下鮮矣�！�（《商君書.修權(quán)第十四》）、“無(wú)宿治，則邪官不及為私利于民，而百官之情不相稽。”（《商君書.墾令第二》）。
法對(duì)君的要求是，“故明主慎法制。言不中法者，不聽(tīng)也；行不中法者，不高也；事不中法者，不為也。言中法，則辯之；行中法，則高之；事中法，則為之。故國(guó)治而地廣，兵強(qiáng)而主尊，此治之至也。人君者，不可不察也�！�（《商君書.君臣第二十三》）
民與法的關(guān)系有如下表現(xiàn)，“章善，則過(guò)匿；任奸，則罪誅。過(guò)匿，則民勝法；罪誅，則法勝民。民勝法，國(guó)亂；法勝民，兵強(qiáng)�！�（《商君書.說(shuō)民第五》）、“民之所欲萬(wàn)，而利之所出一。民非一，則無(wú)以致欲，故作一�！保ā渡叹龝�. 說(shuō)民第五》）、“塞私道，以窮其志；啟一門，以致其欲，使民必先行其所要，然后致其所欲�！保ā渡叹龝�.說(shuō)民第五》）民與法之間有著極為復(fù)雜的關(guān)系：法出于民情，亦是為民而立，立法須先察民之情，須明白易知，容易掌握。百姓必須遵守已經(jīng)公布的法令，不得有所寬宥。（參見(jiàn)長(zhǎng)治：《商君書評(píng)注》，武漢大學(xué)出版社，2019年版，第146頁(yè)。）
“治”字在《商君書》中出現(xiàn)了多達(dá)200次，僅次于“法”字。“法”是社會(huì)治理方法的統(tǒng)稱，而“治”則多是指社會(huì)治理的具體方法與策略、社會(huì)治理活動(dòng)。“治”與“法”緊密相關(guān)，無(wú)法則無(wú)治，治只能從法而出，但法與治是有根本區(qū)別的，法是一，而治是眾。法抽象，而治具體。商鞅變法，改法為律。律是治理的主要手段。（參見(jiàn)長(zhǎng)治：《商君書評(píng)注》，武漢大學(xué)出版社，2019年版，第149-150頁(yè)。）
法的具體內(nèi)容與表現(xiàn)形式是多方面的，“法”是社會(huì)治理的各種方法和措施的有機(jī)統(tǒng)一體，它是一個(gè)統(tǒng)稱，不能將其中的某一個(gè)部分等同于法本身。法不同于律，更不同于刑，法家與“刑名法家之學(xué)”也不相同。（參見(jiàn)長(zhǎng)治：《商君書評(píng)注》，武漢大學(xué)出版社，2019年版，第151頁(yè)。）
商鞅的“法”思想是一個(gè)龐大且精密的理論體系，自商鞅開(kāi)始，現(xiàn)代法律、法令意義上的“法”字才有了全新的涵義與確定的邊界，“法”成了一個(gè)獨(dú)立思想體系的核心，“法家”也因之而得以確立。（長(zhǎng)治：《商君書評(píng)注》，武漢大學(xué)出版社，2019年版，第158頁(yè)。）
重視法的目的是為了“治”，即富國(guó)強(qiáng)民，天下大治，永久太平。現(xiàn)代社會(huì)的法治就包含了這樣的意蘊(yùn)，沒(méi)有法就沒(méi)有治，“法者，所以愛(ài)民也”（《商君書.更法第一》），“夫利天下之民者，莫大于治”（《商君書.開(kāi)塞第七》）。把國(guó)家治理好，就是最大的愛(ài)護(hù)人民，有利于人民。
在電視劇《大秦帝國(guó)》（第一部）中有大量關(guān)于法治的對(duì)話，表明商鞅對(duì)于法治的理解是非常深刻到位的，輯錄部分如下：
“查奸不拘細(xì)行，此乃儒家與王道治國(guó)之說(shuō)。他們將查奸治罪，寄托于圣王賢臣，以為此等人神目如電，可以洞察奸佞，無(wú)須具體查證細(xì)行。實(shí)際上就是說(shuō)，沒(méi)有真憑實(shí)據(jù)便可治人于死罪。此乃人治。法治則不然。法治必須依法治政，依法治民，依法治國(guó)。何謂依法治政？就是對(duì)國(guó)家官員的言行功罪，要依照法律判定，而不是按照國(guó)君或權(quán)臣的洞察判定。依法判罪，就要講究真憑實(shí)據(jù)，而不依賴人君權(quán)臣的一己圣明。這便是人治與法治的根本不同�！�
“只要依法治國(guó)，奸佞之臣永遠(yuǎn)不可能坐大。原因何在？大凡奸佞，必有奸行。奸行必違法，違法必治罪，何能使奸佞坐大？反之，一個(gè)人沒(méi)有違法之奸行，于國(guó)無(wú)害，于民無(wú)害，又如何能憑空洞察為奸佞？法治不誅心，誅心非法治。”
“人心如海，汪洋恣肆，僅善惡二字如何包容？春秋四百年，天下諸侯大體都是人治。賢愚忠奸，多賴國(guó)君洞察臣下之心跡品性而評(píng)判。對(duì)臣下國(guó)人隨意懲罰殺戮，致使人人自危，一味的討好國(guó)君權(quán)臣，而荒疏國(guó)事。為官者以揣摩權(quán)術(shù)為要?jiǎng)?wù)，為民者以潔身自好為根本�！�
“國(guó)家有難，官吏退縮。作奸犯科，民不舉發(fā)。政變連綿不斷，國(guó)家無(wú)一穩(wěn)定。究其竟，皆在沒(méi)有固定法度，賞功罰罪，皆在國(guó)君權(quán)臣的一念之間。晉國(guó)的趙盾乃國(guó)家干城，忠貞威烈，卻被晉景公斷為權(quán)奸滅族。屠岸賈真正奸佞，卻被晉景公視為忠信大臣。致使晉國(guó)內(nèi)亂綿綿不斷，終于被魏趙韓三家瓜分。假若晉國(guó)明修法度，依法治政，安有此等慘劇？”
“法治就是后發(fā)制人。景監(jiān)兄但放寬心，真正的復(fù)辟奸佞遲早會(huì)跳出來(lái)，你摁也摁不住的。新法頒行，沒(méi)摁住私斗吧？照樣有人頂風(fēng)犯罪。田法頒行，沒(méi)摁住白龍吧？請(qǐng)君拭目以待，不久便有更大的物事跳出水面！”
“君上，臣乃變法執(zhí)法大臣，理應(yīng)接受朝野任何質(zhì)疑，若有人質(zhì)疑便殺而誅之，此舉最為害法，這與變法初衷背道而馳。君上務(wù)必停手，務(wù)必終止。否則，秦國(guó)變法，將名存實(shí)亡�！�
“君上與臣，情同手足。若非執(zhí)掌公器，你我便是刎頸之交。若非秦國(guó)護(hù)法大業(yè)，君上若去，衛(wèi)鞅將義無(wú)反顧地刎頸同死�？删先绱撕翊l(wèi)鞅，成全了一人之義，卻毀了邦國(guó)大業(yè)。衛(wèi)鞅若坦然受之，無(wú)異于法治敗類！”
“君上激切之時(shí)，極易偏離法治軌道撿起人治手段。人治固然立刻見(jiàn)效，可同時(shí)也必然埋下動(dòng)蕩的種子。嬴虔對(duì)臣有私恨，甘龍對(duì)臣有政仇，老世族視臣為仇敵，凡此種種，臣都知道�？蔁o(wú)論何人，只要他不犯法，他便是國(guó)人；只要他犯法，便決然依法懲處，有多少懲處多少！而君上之舉，實(shí)為違法密殺！就算殺得幾個(gè)領(lǐng)頭人物，實(shí)則后患更深。他們的族人、家人、同路人都會(huì)認(rèn)為被殺者死的冤枉，他們隨時(shí)隨地都會(huì)卷土重來(lái)。君上明銳，此舉不是弄巧成拙嗎？君上啊，國(guó)有二法，國(guó)之悲哀�！�
“依法治國(guó)，大仁不仁。何謂大仁？法行如山，法以愛(ài)民。何謂不仁？脫開(kāi)世故，斬?cái)嗳饲�，將士建功立業(yè)，自有國(guó)家封賞，有國(guó)君犒勞。民眾刻石頌功，立碑立祠，不但勞民傷財(cái)，且助長(zhǎng)投機(jī)取巧之風(fēng)。此等行徑，似善實(shí)惡，于國(guó)于民于功者有害�！�
“立法立制就是要以洞察防范人之惡性為出發(fā)點(diǎn)。秦國(guó)私斗每年動(dòng)輒死亡數(shù)千人。秦簡(jiǎn)公六年，舉國(guó)四十余縣私斗死人兩萬(wàn)余。治國(guó)之難，不在治善，而在治奸。唯有懲惡才能揚(yáng)善，所以想要根除私斗，懲治兇犯決不能手軟�！�
“法治愛(ài)民，不在其心，而在其行。重行不重心，行法才能公平。行法公平，才是真正的愛(ài)民。一人卷入私斗殺人，不管他心性如何良善，此人必是罪犯。比如白駝老人，他固然良善，可是一夜私斗竟砍下戎狄老民六人頭顱。君上且說(shuō)，白駝是老秦人良善之民，那戎狄人就不是老秦人良善之民嗎？”
“國(guó)治，斷家王，斷官?gòu)?qiáng)，斷君亡。若民眾都能判斷是非，國(guó)家必強(qiáng)；若是非只能由君王一人決斷，則其國(guó)必衰�！�
“法貴正義，法貴公平；有功于前，不為損刑：有善于前，不為虧法！唯此，法治可立�！�
商鞅認(rèn)為歷史是在不斷發(fā)展變化和前進(jìn)中的，主張變法需要以法治國(guó)，緣法而行，而反對(duì)人治。他說(shuō)：“以法治者，強(qiáng)；以政治者，削�！保ā渡叹龝�.去強(qiáng)第四》），以法治國(guó)者強(qiáng)大；以人治國(guó)者衰弱�！耙苑ㄏ嘀�，以數(shù)相舉�！保ā渡叹龝�.慎法第二十五》），法治是用法令來(lái)治理國(guó)家，按照章程來(lái)用人。他始終認(rèn)為，法治是“為治之本”，要“任法而治”、“垂法而治”（《商君書.壹言第八》），“明主任法”（《商君書.修權(quán)第十四》），指出“今有主，而無(wú)法，其害與無(wú)主同”（《商君書.開(kāi)塞第七》），推行法治就要立法分明，使法成為“國(guó)之權(quán)衡”。君主和所有國(guó)民都要做到“言不中法者，不聽(tīng)也；行不中法者，不高也；事不中法者，不為也”（《商君書.君臣第二十三》），明主重視法度，不合乎法度的言論不聽(tīng)，不合乎法度的行為不推崇，不合乎法度的事情不去做。“明王之治天下也，緣法而治，按功而賞”（《商君書.君臣第二十三》）。他還指出：“法令者，民之命也，為治之本也，所以備民也。為治而去法令，猶欲無(wú)饑而去食也，欲無(wú)寒而去衣也�！保ā渡叹龝�.定分第二十六》），“故有明主忠臣產(chǎn)于今世，而欲領(lǐng)其國(guó)者，不可以須臾忘于法�！保ā渡叹龝�.慎法第二十五》）。法治的重要體現(xiàn)在《荀子.君道篇》中所說(shuō)的：“法者，治之端也�！狈墒侵卫砗靡粋�(gè)國(guó)家的開(kāi)始�！俄n非子.詭使第四十五》也說(shuō)：“道私者亂，道法者治�！�，傾向于私行的，社會(huì)就必然混亂；傾向于法制的，社會(huì)就一定大治。（參見(jiàn)人民日?qǐng)?bào)評(píng)論部：《習(xí)近平用典》，人民日?qǐng)?bào)出版社，2015年，第272頁(yè)。）
商鞅變法是典型的通過(guò)立法引領(lǐng)改革的成功案例。通過(guò)具有國(guó)家強(qiáng)制力的法律來(lái)推動(dòng)改革，無(wú)疑具有自上而下的改革優(yōu)勢(shì)。商鞅變法，是中國(guó)歷史上依法改革的成功典范。人大法學(xué)教授王利明先生說(shuō)：“商鞅變法是典型的依法變革。其特點(diǎn)是立法先行，先后推動(dòng)頒布了《墾草令》、《郡縣令》等一系列關(guān)于社會(huì)經(jīng)濟(jì)、風(fēng)俗文化的法律，然后根據(jù)這些法律推行改革措施。曾引起轟動(dòng)的熱播電視劇《大秦帝國(guó)》既形象地展示了變法的過(guò)程，又生動(dòng)地顯現(xiàn)了變法后的秦國(guó)社會(huì)狀況。這段塵封已久的歷史故事表明，古人早已領(lǐng)悟到社會(huì)變革必須革故鼎新，既要改變舊有的規(guī)矩、又要遵守新制定的規(guī)則�！保▍⒁�(jiàn)王利明：“改革必須于法有據(jù)”，載于《楚天法學(xué)》雙月刊，2015年1月總第1期。）
《韓非子》中所說(shuō)的“術(shù)”
韓非子《二柄》一文中，對(duì)“術(shù)”進(jìn)行了深刻的闡述，“術(shù)”即方法和手段，是“法”的外部延伸，韓非認(rèn)為一個(gè)英明的君主是要以“法”作為其內(nèi)在的精神特質(zhì)，而利用“術(shù)”治來(lái)服務(wù)于“法”。
《二柄》開(kāi)篇，韓非就強(qiáng)調(diào)“術(shù)”的重要性，“明主之所導(dǎo)制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑、德?曰：殺戮之謂刑，慶賞之謂德。”英明的君主之所以能很好地掌控其臣下，是因?yàn)檫\(yùn)用了刑法和慶賞而已。這是韓非總結(jié)出來(lái)的兩個(gè)最基本的“術(shù)”治方法。刑德也只有在“法”治的基礎(chǔ)下才能發(fā)揮出它應(yīng)有的管理下屬的功能，所以韓非講述“法”的重要作用，“法”是“術(shù)”的基礎(chǔ)，只有領(lǐng)導(dǎo)者有很好的“法”治意識(shí)，才能使用好“術(shù)”。
韓非在文章中列舉了田常竊取齊國(guó)政權(quán)，子罕劫殺宋君的案例。“田常上請(qǐng)爵祿而行之群臣，下大斗斛而施于百姓，此簡(jiǎn)公失德而田常用之也，故簡(jiǎn)公見(jiàn)弒。子罕謂宋君曰:夫慶賞賜予者，民之所喜也，君自行之，殺戮刑罰者，民之所惡也，臣請(qǐng)當(dāng)之”田常竊取了齊簡(jiǎn)公慶賞臣民的權(quán)力，而子罕奪取了宋君使用刑罰的權(quán)力，最后的結(jié)果就是齊國(guó)從此以后由“姜”姓改為“齊”姓，而宋君也落得國(guó)破人亡的結(jié)局。從這里我們可以看出，二柄是相輔相成的，只有刑罰而沒(méi)有慶賞，最后也就落得個(gè)暴君的罵名；而如果只有慶賞而沒(méi)有刑罰的話，那么君主也就失去了威嚴(yán)，上下一團(tuán)和氣，工作也就無(wú)法開(kāi)展了。
《韓非子》中所說(shuō)的“勢(shì)”
《韓非子》中的《難勢(shì)第四十》圍繞勢(shì)治理論進(jìn)行辯難。其中的“難”是辯難，“勢(shì)”指君主的地位和權(quán)力，君主治理好國(guó)家，必須“抱法處勢(shì)”。這一篇專門論述了“勢(shì)”的各種表現(xiàn)及其作用。人有勢(shì)（力）與沒(méi)勢(shì)（力），有氣勢(shì)與沒(méi)氣勢(shì)是大不一樣的，能不能順應(yīng)形勢(shì)（歷史的趨勢(shì)）也是大不一樣的，所謂歷史潮流，浩浩蕩蕩，順之者昌，逆之者亡，此之謂也。“慎子曰：飛龍乘云，騰蛇游霧，云罷霧霽，而龍蛇與蚓蟻同矣，則失其所乘也。賢人而詘于不肖者，則權(quán)輕位卑也；不肖而能服于賢者，則權(quán)重位尊也。堯?yàn)槠シ�，不能治三人；而桀為天子，能亂天下：吾以此知?jiǎng)菸恢闶讯t智之不足慕也。夫弩弱而矢高者，激于風(fēng)也；身不肖而令行者，得助于眾也。堯教于隸屬而民不聽(tīng)，至于南面而王天下，令則行，禁則止。則此觀之，賢智未足以服眾，而勢(shì)位足以屈賢者也�！�（翻譯：“慎到說(shuō)：飛龍乘云飛行，騰蛇乘霧游動(dòng)，然而一旦云開(kāi)霧散，它們未免就跟蚯蚓、螞蟻—樣了，因?yàn)樗鼈兪チ蓑v空飛行的憑借。賢人之所以屈服于不賢的人，是因?yàn)橘t人權(quán)力小、地位低不賢的人之所以能被賢人制服，是因?yàn)橘t人的權(quán)力大、地位高。堯要是一個(gè)平民，他連三個(gè)人也管不��；而桀作為天子，卻能搞亂整個(gè)天下：我由此得知，勢(shì)位是足以依賴的，而賢智是不足以羨慕的。弓弩力弱而箭頭飛得很高，這是因?yàn)榻柚陲L(fēng)力的推動(dòng)；自身不賢而命令得以推行，這是因?yàn)榈玫搅吮娙说膸椭�。堯在平民百姓中施行教化，平民百姓不�?tīng)他的；等他南面稱王統(tǒng)治天下的時(shí)候，就能有令則行，有禁則止。由此看來(lái)，賢智不足以制服民眾，而勢(shì)位是足以使賢人屈服的�！�）
“應(yīng)慎子曰：飛龍乘云，騰蛇游霧，吾不以龍蛇為不托于云霧之勢(shì)也。雖然，夫擇賢而專任勢(shì)，足以為治乎?則吾未得見(jiàn)也。夫有云霧之勢(shì)而能乘游之者，龍蛇之材美之也；今云盛而蚓弗能乘也，霧而蟻不能游也，夫有盛云霧之勢(shì)而不能乘游者，蚓蟻之材薄也。今桀、紂南面而王天下，以天子之威為之云霧，而天下不免乎大亂者，桀、紂之材薄也。”（翻譯：“有人責(zé)難慎到說(shuō)：飛龍乘云，騰蛇駕霧，我并不認(rèn)為龍蛇是不依托云霧這種勢(shì)的。雖說(shuō)這樣，但舍棄賢才而�？繖�(quán)勢(shì)，難道就可以治理好國(guó)家嗎?那我可是從來(lái)沒(méi)有見(jiàn)過(guò)。有了云霧的依托，就能騰云駕霧飛行，是因?yàn)辇埳咛焐Y質(zhì)高；現(xiàn)在同是厚云，蚯蚓并不能騰云，同是濃霧，螞蟻并不能駕霧。有了厚云濃霧的依托，而不能騰云駕霧飛行，是因?yàn)轵球尽⑽浵佁焐Y質(zhì)低。說(shuō)到夏桀、商紂南面稱王統(tǒng)治天下的情況，他們把天子的威勢(shì)作為依托，而天下仍然不免于大亂的緣故，正說(shuō)明夏桀、商紂的資質(zhì)低。”）
“且夫堯、舜、桀、紂千世而一出，是比肩隨踵而生也。世之治者不絕于中，吾所以為言勢(shì)者，中也。中者，上不及堯、舜，而下亦不為桀、紂。抱法處勢(shì)則治，背法去勢(shì)則亂。今廢勢(shì)背法而待堯、舜，堯、舜至乃治，是千世亂而一治也。抱法處勢(shì)而待桀、紂，桀、紂至乃亂，是千世治而一亂也。且夫治千而亂一，與治一而亂千也，是猶乘驥、而分馳也，相去亦遠(yuǎn)矣。夫棄隱栝之法，去度量之?dāng)?shù)，使奚仲為車，不能成一輪。無(wú)慶賞之勸，刑罰之威，釋勢(shì)委法，堯、舜戶說(shuō)而人辨之，不能治三家。夫勢(shì)之足用亦明矣，而曰“必待賢”，則亦不然矣�！保ǚg：“再說(shuō)，堯、舜、桀、紂這樣的人，一千世才能出現(xiàn)一次，這就算是緊接著降生的了。世上的君主不斷以中等人才出現(xiàn)，我之所以要講權(quán)勢(shì)，是為了這些中等人才。中等才能的君主，上比不過(guò)堯、舜，下也不至于成為桀、紂。掌握法度、據(jù)有權(quán)勢(shì)就可以使天下太平，背離法度、丟掉權(quán)勢(shì)就會(huì)使天下混亂。假如廢棄權(quán)勢(shì)、背離法度，專等堯、舜出現(xiàn)才使國(guó)家太平，這就會(huì)一千世混亂，然后才有一世太平。掌握法度、據(jù)有權(quán)勢(shì)，等待桀、紂，桀、紂出現(xiàn)才使國(guó)家混亂，這就會(huì)一千世太平，然后才有一世混亂。依此而論，太平一千世才有一世混亂，和混亂一千世才有一世太平相比，就像騎著千里馬背道而馳，相去是非常遠(yuǎn)的。如果放棄矯正木材的工具，不用度量尺寸的技術(shù)，就是讓奚仲造車，也不能造出一個(gè)輪子。沒(méi)有獎(jiǎng)賞的鼓勵(lì)，刑罰的威嚴(yán)，放棄了權(quán)勢(shì)，不實(shí)行法治，只憑堯、舜挨戶勸說(shuō)，逢人辯論，連三戶人家也管不好。權(quán)勢(shì)的重要作用也夠明顯的了，而你說(shuō)‘一定要等待賢人’，那也就不對(duì)了�！�）
“造父方耨，時(shí)有父子乘車過(guò)者，馬驚而不行，其子下車牽馬，父子推車，請(qǐng)?jiān)旄福褐彝栖嚒Ｔ旄敢蚴掌�，綴而寄載之，援其子之乘，乃始檢髻持策，未之用也，而馬咸鶩矣。是造父而不能御，雖盡力勞身助之推車，馬猶不肯行也。今身使佚且寄載，有德于人者，有術(shù)而御之也。故國(guó)者，君之車也；勢(shì)者，君之馬也。無(wú)術(shù)以御之，身雖勞，猶不免亂；有術(shù)以御之，身處佚樂(lè)之地，又致帝王之功也�！表n非子這個(gè)故事講述了造父在田間耕作，恰逢一對(duì)父子乘車經(jīng)過(guò)，馬受驚不走了，兒子下車牽馬，父親去推車，還請(qǐng)求造父幫忙推車，造父才剛剛檢查韁繩馬鞭，還沒(méi)有開(kāi)始使用，而馬就感受到并奔馳起來(lái)，這是因?yàn)樗斜臼埋{馭馬的緣故。國(guó)家是君王的馬車，權(quán)勢(shì)是君王的馬匹。沒(méi)有本事來(lái)駕馭，身體雖然勞累，還是免不了混亂；有本事駕馭，身體就會(huì)處在安逸之地，又能取得帝王的功業(yè)。
在管理中，要區(qū)分“領(lǐng)導(dǎo)”與“領(lǐng)袖”的區(qū)別，領(lǐng)導(dǎo)靠的是組織賦予他的職位來(lái)行使自己的權(quán)力；而領(lǐng)袖靠的卻是自身的人格魅力來(lái)組織和號(hào)召團(tuán)隊(duì)中的人員。靠組織賦予的權(quán)力是可以被組織重新剝奪的，但領(lǐng)袖的人格魅力卻具有不可剝奪性，這種領(lǐng)袖的人格魅力即韓非子所論述的“勢(shì)”。
“搖木者攝其葉，則勞而不遍；左右拊其本，而葉遍搖矣。臨淵而搖木，鳥(niǎo)驚而高，魚(yú)恐而下。善張網(wǎng)者引其綱，若攝萬(wàn)目而后得，則是勞而難；引其綱，而鳥(niǎo)已囊矣。故吏者，民之本、綱者也，故圣人治吏不治民。是以圣人不親細(xì)民，明主不躬小事�！币虼�，所謂的官吏是民眾的根本、是綱繩，圣人治理官吏而不治理民眾。領(lǐng)導(dǎo)者只要治其“本”、挈其“綱”即可，利用核心隊(duì)伍來(lái)不斷宣傳領(lǐng)袖的人格魅力，來(lái)不斷為領(lǐng)導(dǎo)者的“勢(shì)”助威。治理國(guó)家，要把握“勢(shì)”，守好“勢(shì)”，分工負(fù)責(zé)，君王不必事必躬親，正如韓非所說(shuō)的，“事在四方，要在中央，圣人執(zhí)要，四方來(lái)效�！�
簡(jiǎn)單的說(shuō)，韓非子最終得出的結(jié)論是，“法”好比房子的結(jié)構(gòu)，“術(shù)”則是將房子里各部門聯(lián)系在一起的流程圖，而“勢(shì)”則是領(lǐng)導(dǎo)者掌握的形勢(shì)。法、勢(shì)、術(shù)三者必須結(jié)合在一起，才能造就一個(gè)靈活的組織。或者也可以說(shuō)，“勢(shì)”是指（掌握）國(guó)家發(fā)展的大勢(shì)（權(quán)勢(shì)者），“法”和“術(shù)”則是治理國(guó)家必須向前邁步而借助的兩條腿，或兩個(gè)輪子�！皠�(shì)”起的作用是腦袋的作用，負(fù)責(zé)總的決策和方向，把握趨勢(shì)，而“法”和“術(shù)”起的作用則是兩條腿的作用，即負(fù)責(zé)執(zhí)行和貫徹大政方針的作用。只不過(guò)“法”在明處，通常是“陽(yáng)謀”，“術(shù)”在暗處，通常是“陰謀”。其中“法”屬于制度因素，“術(shù)”與“勢(shì)”屬于人的因素，治理國(guó)家，施行法治將離不開(kāi)這兩個(gè)因素與三個(gè)方面的有機(jī)統(tǒng)一。
關(guān)注手機(jī)移動(dòng)微站
3197
楊百勝：大秦帝國(guó)速亡的視角之四：政與制 