楊百勝：大秦帝國速亡的視角之三：法、術(shù)與勢
楊百勝 · 2021-02-01 · 來源：日記
“法”屬于制度因素，“術(shù)”與“勢”屬于人的因素，治理國家，施行法治將離不開這兩個(gè)因素與三個(gè)方面的有機(jī)統(tǒng)一。
要正確理解和準(zhǔn)確把握秦的滅亡（速亡）這一問題，我認(rèn)為還必須結(jié)合韓非子的“法、術(shù)、勢”相統(tǒng)一的法家思想和法治理論來加以探究其根源。同樣的制度（法制）如果缺乏善于運(yùn)用權(quán)謀（術(shù)）與擁有極高權(quán)威（勢）的人，法制也是不能自動運(yùn)行的（所謂“徒法不足以自行”），從而避免滅亡的命運(yùn)。就大秦帝國而言，秦始皇是一個(gè)深諳“法、術(shù)、勢”三道的君王，在其活著的時(shí)候，帝國尚不至于生戰(zhàn)、生亂，但其一旦突然離去，則法制雖存，而術(shù)與勢則均被帶走，善于運(yùn)用“法、術(shù)、勢”的人才一時(shí)之間也難以產(chǎn)生，甚或后繼者背離法制（如奸佞趙高與昏君胡亥同時(shí)現(xiàn)世，拋棄了法制），則秦的一遭覆亡將難以避免。歷史事實(shí)也印證了這一點(diǎn)，法治必須是“法、術(shù)、勢”三者有機(jī)結(jié)合和統(tǒng)一，缺一都將有損其治理效果。歷史上只有韓非子認(rèn)識到了這一點(diǎn)，他將商鞅的法、申不害的術(shù)與慎到的勢結(jié)合了起來，形成法家三派，并分析了各自的優(yōu)點(diǎn)與利弊。
那么什么是“法”、“術(shù)”、“勢”呢？韓非子的“法、術(shù)、勢”相統(tǒng)一的法家思想和法治理論是什么呢？
在韓非之前，商鞅重法，變法大成，申不害重術(shù)，不能長久，慎到重勢，因人而異。韓非兼采三家學(xué)說之長，加以融會貫通，所謂法，就是商鞅在秦國所推行的新法。他認(rèn)為，要完成統(tǒng)一全國的事業(yè)，加強(qiáng)君主的絕對政權(quán)，必須有一個(gè)公布于全國、臣民共同遵守的法令。法包括“賞”、“罰”兩個(gè)方面的內(nèi)容，這兩個(gè)方面乃是君主鞏固統(tǒng)治地位的權(quán)柄，必須牢牢掌握。所謂術(shù)，就是君主駕馭群臣進(jìn)行統(tǒng)治的權(quán)術(shù)（包括陰謀和陽謀兩個(gè)方面）。他認(rèn)為，術(shù)與法不同，法是公開的，而術(shù)是隱蔽的，是君主藏于心中而不能公布的，君主利用種種手段考察大臣是否能忠于君主，能力是否和官職相稱等等。所謂勢，是指權(quán)勢即政權(quán)（權(quán)力的來源和合法性統(tǒng)治），他認(rèn)為，勢是君主手中的權(quán)勢，是統(tǒng)治人民、控制群臣的最有力的工具。法和術(shù)都必須以勢作為前提，只有權(quán)力的來源是合法的，才能制定法律駕馭群臣和人民，治理好國家。
韓非的著作《韓非子》重點(diǎn)宣傳的就是君主如何運(yùn)用法、術(shù)、勢等手法來建立自己的封建集權(quán)統(tǒng)治的法治思想等，這對現(xiàn)代國家的治理仍然具有深遠(yuǎn)的影響和借鑒意義。
《韓非子》中所說的“法”（包括《商君書》中所說的“法”）
“法”不僅在《商君書》中出現(xiàn)頻繁，而且在《韓非子》一書中也是出現(xiàn)頻率最多的字眼，“法”是法家所有理論的核心思想，是君主和領(lǐng)導(dǎo)者行使權(quán)力的基礎(chǔ)和依據(jù)。韓非在《韓非子.有度》篇中，開篇就陳述了這樣一個(gè)觀點(diǎn)：“國無常強(qiáng)，無常弱。奉法者強(qiáng)，則國強(qiáng)；奉法者弱，則國弱�！�在一個(gè)國家中，如果奉行法治的勢力很強(qiáng)大，那么這個(gè)國家就會很強(qiáng)盛；相反，若這個(gè)國家中奉行法治管理的人的實(shí)力很弱小，那么這個(gè)國家就會慢慢地衰弱。
國家的強(qiáng)盛跟“法”治直接掛鉤。在《有度》一文中，韓非子還列舉了荊莊王、齊桓公、燕襄王、魏安厘王的例子，春秋時(shí)期楚、齊、燕、魏國在楚莊王、齊桓公、燕襄王、魏安厘王的治理下稱霸諸侯，但當(dāng)這四位君主死亡后，他們這四個(gè)國家也就相繼滅亡了，這與他們當(dāng)時(shí)的強(qiáng)盛形成了鮮明的對比，為何會發(fā)生這樣的悲劇?可以有千百種理由來解釋它，但韓非子認(rèn)為在眾多的理由中最最重要的是“群臣官吏皆務(wù)所以亂而不務(wù)所以治也”，君主放棄了“法治”，群臣官吏謀取私人利益而不是維護(hù)國家和君主的利益，后繼的君主沒有意識到問題的嚴(yán)重性，依然放棄用“法治”來治理臣民，最后國家越來越衰弱直至滅亡。所以，英明的君主能“去私曲就公法，去私刑行公法”，故能得到“民安而國治、兵強(qiáng)而敵弱”的結(jié)果。（參見 《韓非子》中的 “法、術(shù)、勢”一文）
廈門大學(xué)的易中天教授對法家法治的理解是比較到位的。他總結(jié)法家的特點(diǎn)是：法家分為三派即法、術(shù)與勢，分別解決法家在治理國家中的主體資格問題（勢）、根本依據(jù)問題（法）和執(zhí)行方法問題（術(shù)）。法家主張法治，而法治的重要特點(diǎn)是無私無情，萬事只認(rèn)法，不認(rèn)人，法律面前人人平等。法治的標(biāo)準(zhǔn)統(tǒng)一，就不能因人而異；法治的標(biāo)準(zhǔn)唯一，就不能政出多門；法治的標(biāo)準(zhǔn)固定，就不能朝令夕改；法治的標(biāo)準(zhǔn)公開，就不能暗箱操作。只有法治是最有可能實(shí)現(xiàn)社會的公平正義的。法家的法治不僅能夠解決墨家所期待的人人平等之后究竟聽誰的問題——要聽法的，不聽人的，避免無政府狀態(tài)；而且能夠解決道家拒絕人來救世，而由法來救世的問題，從而無為而無不為（即人無為而法有為）；還能夠解決儒家追求秩序和穩(wěn)定的問題。（參見易中天：《我山之石——儒墨道法的救世之策》，廣西師范大學(xué)出版社2009年8月版，第159頁。）
法家治國是“兩面三刀”。所謂“兩面”是指刑與德，刑的作用是罰，德的作用是賞；所謂“三刀”是指法、術(shù)、勢三種治國的手段。其中法是治國的依據(jù)，術(shù)是治國的謀略，勢是治國的權(quán)威。因此，法家也被稱之為以法、術(shù)、勢來治國的學(xué)派。（參見易中天：《先秦諸子百家爭鳴》，上海文藝出版社2009年1月版，第167-168頁。）
商鞅是法家的開山鼻祖和宗師，因商君的出現(xiàn)而才使“法家”成為一家，如同因孔子而有了儒家、因?qū)O子而有了兵家、因老子而有了道家然。而商君思想是秦至清這兩千多年中的國家法度的制定和運(yùn)行依據(jù)，則商君思想處于中國古文化的核心部位。（參見長治：《商君書評注》，武漢大學(xué)出版社，2019年版，第22-23頁。）
《商君書》是商鞅變法的綱領(lǐng)性文獻(xiàn)，其中法的作用在商鞅變法以強(qiáng)秦的過程中得到了最充分的體現(xiàn)。商鞅的貢獻(xiàn)并不僅限于締造了一個(gè)無比強(qiáng)大的秦國，更重要的是他創(chuàng)立了“法”，而“法”是可以傳之萬世的，歷朝歷代中國法的主體仍然是秦法，法的健全確保了這個(gè)民族的長治久安，這是商君對中國最大的貢獻(xiàn)。（參見長治：《商君書評注》，武漢大學(xué)出版社，2019年版，第31-32頁。）
《商君書》的第一篇就是《更法》，就是變法的意思。沒有關(guān)于變法的辯論，商鞅一切的變法就不可能順利展開。此篇記載了秦國實(shí)行變法之前革新派與守舊派圍繞該不該變法，為什么要變法的問題展開的激烈辯論。篇幅不算太長，非常精彩，附錄于下：
孝公平畫，公孫鞅、甘龍、杜摯三大夫御于君。慮世事之變，討正法之本，求使民之道。
君曰：“代立不忘社稷，君之道也；錯法務(wù)明主長，臣之行也。今吾欲變法以治，更禮以教百姓，恐天下之議我也�！�
公孫鞅曰：“臣聞之：‘疑行無成，疑事無功�！蕉ㄗ兎ㄖ畱]，殆無顧天下之議之也。且夫有高人之行者，固見負(fù)于世；有獨(dú)知之慮者，必見驁于民。語曰：‘愚者暗于成事，知者見于未萌。民不可與慮始，而可與樂成。’郭偃之法曰：‘論至德者，不和于俗；成大功者，不謀于眾。’法者，所以愛民也；禮者，所以便事也。是以圣人茍可以強(qiáng)國，不法其故；茍可以利民，不循其禮。”
孝公曰：“善！”
甘龍?jiān)唬骸安蝗弧３悸勚骸ト瞬灰酌穸�，知者不變法而治�！蛎穸陶�，不勞而功成；�?jù)法而治者，吏習(xí)而民安。今若變法，不循秦國之故，更禮以教民，臣恐天下之議君，愿孰察之�！�
公孫鞅曰：“子之所言，世俗之言也。夫常人安于故習(xí)，學(xué)者溺于所聞。此兩者，所以居官而守法，非所與論于法之外也。三代不同禮而王，五霸不同法而霸。故知者作法，而愚者制焉；賢者更禮，而不肖者拘焉。拘禮之人不足與言事，制法之人不足與論變。君無疑矣�！�
杜摯曰：“臣聞之：‘利不百，不變法；功不十，不易器。’臣聞：‘法古無過，循禮無邪�！鋱D之！”
公孫鞅曰：“前世不同教何古之法？帝王不相復(fù)何禮之循？伏羲、神農(nóng)，教而不誅；黃帝、堯、舜，誅而不怒；及至文、武，各當(dāng)時(shí)而立法，因事而制禮。禮、法以時(shí)而定；制、令各順其宜；兵甲器備，各便其用。臣故曰：治世不一道，便國不必法古。湯、武之王也，不修古而興；殷、夏之滅也，不易禮而亡。然則反古者未必可非，循禮者未足多是也。君無疑矣�！�
孝公曰：“善！吾聞窮巷多怪，曲學(xué)多辯。愚者之笑，智者哀焉；狂夫之樂，賢者喪焉。拘世以議，寡人不之疑矣�！庇谑撬斐鰤ú萘睢！保ㄉ眺痹陔娨晞 洞笄氐蹏返谝徊恐�，舌戰(zhàn)群儒，就應(yīng)不應(yīng)該變法有非常精彩的表現(xiàn)）
“以法治者，強(qiáng)；以政治者，削�！�（《商君書.去強(qiáng)第四》）能用法律來治國，國家就強(qiáng)大；�？空睿ㄕ袒蚨Y教）來治國，國家就削弱。當(dāng)下的美國就出現(xiàn)了靠政令來治國的情況，所以其霸權(quán)主義必然會被削弱，最終走向滅亡。
“故明主慎法制。言不中法者不聽也，行不中法者不高也，事不中法者不為也。言中法，則辯之；行中法，則高之；事中法，則為之�！保ā渡叹龝肪嫉诙�，一切以法（法治）為最高標(biāo)準(zhǔn)，一切言行舉止都要符合法的標(biāo)準(zhǔn)；“法令者，民之命也，為治之本也，所以備民也�！�（《商君書》定分第二十六）；“國之亂也，非其法亂也，非法不用也。國皆有法，而無使法必行之法。 ”（《商君書.畫策第十八》）國家治理混亂，不是因?yàn)樗姆ǘ然靵y，也不是因?yàn)榉ǘ缺粡U棄不用。國家都有法律，但卻沒有讓法律一定實(shí)行的辦法。有了好辦法，國家就能治理得好，沒有好辦法，措施不當(dāng)，國家就治理不好。
在《商君書》中，“法”這個(gè)字的曝光率極高，“農(nóng)”、“戰(zhàn)”這樣的重要概念的出現(xiàn)次數(shù)皆不能與之比擬。且在變法之前的論戰(zhàn)中，孝公、公孫鞅、甘龍、杜摯四人爭論的核心就是“法”，討論了“錯法”，“變法”，“守法”，“作法”，“立法”，“更法”等問題�？梢姡ㄔ谏叹兎�、在《商君書》中，都是極重要的概念。（參見長治：《商君書評注》，武漢大學(xué)出版社，2019年版，第134頁。）
我們總結(jié)了商鞅變法之所以能夠成功的七個(gè)關(guān)鍵詞是：法、壹、摶、農(nóng)、戰(zhàn)、富、強(qiáng)。其中，變法的總的指導(dǎo)思想和基本原則是：以法治國和依法辦事；中心任務(wù)是農(nóng)耕和作戰(zhàn)；最終目標(biāo)是國富與兵強(qiáng)（乃至一統(tǒng)天下）；保障手段是壹（統(tǒng)一思想、刑罰與教育）與摶（凝聚民力）。具體表現(xiàn)為法的統(tǒng)領(lǐng)作用：以法令統(tǒng)一人民的思想即“壹言”；以法令統(tǒng)一獎賞和懲罰即“壹賞、壹刑”；以法令進(jìn)行普法教育即“壹教”（以吏為師，以法為教）；以法令凝聚人民的力量即“摶力”；以法令激勵耕戰(zhàn)即壹民并摶力于農(nóng)戰(zhàn)。變法的最終目的是富國、強(qiáng)軍、利民，乃至于一統(tǒng)天下。
“法”字在《商君書》中主要有如下幾種用法：一是社會治理的方法、措施。二是取法、效仿。三是指法令、制度的統(tǒng)稱，而且通常是指現(xiàn)有的或生效的法令、制度。四是指方法、途徑。在《商君書》中，與“法”字相關(guān)的字，又有“令”、“制”、“度”、“律”，還有一個(gè)特殊的可能蘊(yùn)含“法”的字：“一”（壹）。（參見長治：《商君書評注》，武漢大學(xué)出版社，2019年版，第134-136頁。）“法者，所以愛民也�！�在商君看來，法并不是用來利己害人的，也不是用來統(tǒng)治人或控制人的，法只能用于愛民，為民服務(wù)。商君視“法”為保護(hù)全民或全民自治的公共標(biāo)準(zhǔn)，因此“法”只能是公器。商君的所有變法舉措，無不體現(xiàn)了“愛民”的要求。（參見長治：《商君書評注》，武漢大學(xué)出版社，2019年版，第138頁。）
法的存在有一個(gè)核心特征：“法者，君臣之所共操也”。法只能是全民共持的社會治理方法，是國之權(quán)衡，社會公器�！胺蚶煜轮裾�，莫大于治，而治莫康于立君”。法是天下共有、共守之物，不可獨(dú)操于君，亦不可獨(dú)操于臣或民，法獨(dú)操于君則臣民危，法獨(dú)操于臣則君民危，法獨(dú)操于民實(shí)為假象、謊言（現(xiàn)代社會的民只有投票權(quán)和監(jiān)督權(quán)，法獨(dú)操于民既不是事實(shí)，也違反民主集中制的原則，不利于國家治理）。（參見長治：《商君書評注》，武漢大學(xué)出版社，2019年版，第141頁。）法不能違其初衷，不能違其功能，不能違其目的，更不能違其本質(zhì)，為此，法只能是處于君民共操之下，全社會和全民共同的法。
法與臣（官吏）的關(guān)系是，“居官而守法，非所與論于法之外也。”（《商君書.更法第一》）、“守法守職之吏，有不行王法者，罪死不赦”（《商君書.賞刑第十七》）、“使吏非法無以守，則雖巧不得為奸”（《商君書.慎法第二十五》）、“遇民不修法，則問法官，法官即以法之罪告之，民即以法官之言正告之吏。吏知其如此，故吏不敢以非法遇民，民又不敢犯法。如此，天下之吏民，雖有賢良辯慧不能開一言以枉法；雖有千金，不能以用一銖。”（《商君書.定分第二十六》）、“大臣爭于私而不顧其民，則下離上。下離上者國之“隙”也。秩官之吏隱下以漁百姓，此民之“蠹”也。故有“隙”、“蠹”而不亡者，天下鮮矣。”（《商君書.修權(quán)第十四》）、“無宿治，則邪官不及為私利于民，而百官之情不相稽�！保ā渡叹龝�.墾令第二》）。
法對君的要求是，“故明主慎法制。言不中法者，不聽也；行不中法者，不高也；事不中法者，不為也。言中法，則辯之；行中法，則高之；事中法，則為之。故國治而地廣，兵強(qiáng)而主尊，此治之至也。人君者，不可不察也�！�（《商君書.君臣第二十三》）
民與法的關(guān)系有如下表現(xiàn)，“章善，則過匿；任奸，則罪誅。過匿，則民勝法；罪誅，則法勝民。民勝法，國亂；法勝民，兵強(qiáng)�！�（《商君書.說民第五》）、“民之所欲萬，而利之所出一。民非一，則無以致欲，故作一。”（《商君書. 說民第五》）、“塞私道，以窮其志；啟一門，以致其欲，使民必先行其所要，然后致其所欲�！保ā渡叹龝�.說民第五》）民與法之間有著極為復(fù)雜的關(guān)系：法出于民情，亦是為民而立，立法須先察民之情，須明白易知，容易掌握。百姓必須遵守已經(jīng)公布的法令，不得有所寬宥。（參見長治：《商君書評注》，武漢大學(xué)出版社，2019年版，第146頁。）
“治”字在《商君書》中出現(xiàn)了多達(dá)200次，僅次于“法”字。“法”是社會治理方法的統(tǒng)稱，而“治”則多是指社會治理的具體方法與策略、社會治理活動。“治”與“法”緊密相關(guān)，無法則無治，治只能從法而出，但法與治是有根本區(qū)別的，法是一，而治是眾。法抽象，而治具體。商鞅變法，改法為律。律是治理的主要手段。（參見長治：《商君書評注》，武漢大學(xué)出版社，2019年版，第149-150頁。）
法的具體內(nèi)容與表現(xiàn)形式是多方面的，“法”是社會治理的各種方法和措施的有機(jī)統(tǒng)一體，它是一個(gè)統(tǒng)稱，不能將其中的某一個(gè)部分等同于法本身。法不同于律，更不同于刑，法家與“刑名法家之學(xué)”也不相同。（參見長治：《商君書評注》，武漢大學(xué)出版社，2019年版，第151頁。）
商鞅的“法”思想是一個(gè)龐大且精密的理論體系，自商鞅開始，現(xiàn)代法律、法令意義上的“法”字才有了全新的涵義與確定的邊界，“法”成了一個(gè)獨(dú)立思想體系的核心，“法家”也因之而得以確立。（長治：《商君書評注》，武漢大學(xué)出版社，2019年版，第158頁。）
重視法的目的是為了“治”，即富國強(qiáng)民，天下大治，永久太平。現(xiàn)代社會的法治就包含了這樣的意蘊(yùn)，沒有法就沒有治，“法者，所以愛民也”（《商君書.更法第一》），“夫利天下之民者，莫大于治”（《商君書.開塞第七》）。把國家治理好，就是最大的愛護(hù)人民，有利于人民。
在電視劇《大秦帝國》（第一部）中有大量關(guān)于法治的對話，表明商鞅對于法治的理解是非常深刻到位的，輯錄部分如下：
“查奸不拘細(xì)行，此乃儒家與王道治國之說。他們將查奸治罪，寄托于圣王賢臣，以為此等人神目如電，可以洞察奸佞，無須具體查證細(xì)行。實(shí)際上就是說，沒有真憑實(shí)據(jù)便可治人于死罪。此乃人治。法治則不然。法治必須依法治政，依法治民，依法治國。何謂依法治政？就是對國家官員的言行功罪，要依照法律判定，而不是按照國君或權(quán)臣的洞察判定。依法判罪，就要講究真憑實(shí)據(jù)，而不依賴人君權(quán)臣的一己圣明。這便是人治與法治的根本不同�！�
“只要依法治國，奸佞之臣永遠(yuǎn)不可能坐大。原因何在？大凡奸佞，必有奸行。奸行必違法，違法必治罪，何能使奸佞坐大？反之，一個(gè)人沒有違法之奸行，于國無害，于民無害，又如何能憑空洞察為奸佞？法治不誅心，誅心非法治�！�
“人心如海，汪洋恣肆，僅善惡二字如何包容？春秋四百年，天下諸侯大體都是人治。賢愚忠奸，多賴國君洞察臣下之心跡品性而評判。對臣下國人隨意懲罰殺戮，致使人人自危，一味的討好國君權(quán)臣，而荒疏國事。為官者以揣摩權(quán)術(shù)為要務(wù)，為民者以潔身自好為根本�！�
“國家有難，官吏退縮。作奸犯科，民不舉發(fā)。政變連綿不斷，國家無一穩(wěn)定。究其竟，皆在沒有固定法度，賞功罰罪，皆在國君權(quán)臣的一念之間。晉國的趙盾乃國家干城，忠貞威烈，卻被晉景公斷為權(quán)奸滅族。屠岸賈真正奸佞，卻被晉景公視為忠信大臣。致使晉國內(nèi)亂綿綿不斷，終于被魏趙韓三家瓜分。假若晉國明修法度，依法治政，安有此等慘��？”
“法治就是后發(fā)制人。景監(jiān)兄但放寬心，真正的復(fù)辟奸佞遲早會跳出來，你摁也摁不住的。新法頒行，沒摁住私斗吧？照樣有人頂風(fēng)犯罪。田法頒行，沒摁住白龍吧？請君拭目以待，不久便有更大的物事跳出水面！”
“君上，臣乃變法執(zhí)法大臣，理應(yīng)接受朝野任何質(zhì)疑，若有人質(zhì)疑便殺而誅之，此舉最為害法，這與變法初衷背道而馳。君上務(wù)必停手，務(wù)必終止。否則，秦國變法，將名存實(shí)亡�！�
“君上與臣，情同手足。若非執(zhí)掌公器，你我便是刎頸之交。若非秦國護(hù)法大業(yè)，君上若去，衛(wèi)鞅將義無反顧地刎頸同死�？删先绱撕翊l(wèi)鞅，成全了一人之義，卻毀了邦國大業(yè)。衛(wèi)鞅若坦然受之，無異于法治敗類！”
“君上激切之時(shí)，極易偏離法治軌道撿起人治手段。人治固然立刻見效，可同時(shí)也必然埋下動蕩的種子。嬴虔對臣有私恨，甘龍對臣有政仇，老世族視臣為仇敵，凡此種種，臣都知道。可無論何人，只要他不犯法，他便是國人；只要他犯法，便決然依法懲處，有多少懲處多少！而君上之舉，實(shí)為違法密殺！就算殺得幾個(gè)領(lǐng)頭人物，實(shí)則后患更深。他們的族人、家人、同路人都會認(rèn)為被殺者死的冤枉，他們隨時(shí)隨地都會卷土重來。君上明銳，此舉不是弄巧成拙嗎？君上啊，國有二法，國之悲哀�！�
“依法治國，大仁不仁。何謂大仁？法行如山，法以愛民。何謂不仁？脫開世故，斬?cái)嗳饲椋瑢⑹拷üαI(yè)，自有國家封賞，有國君犒勞。民眾刻石頌功，立碑立祠，不但勞民傷財(cái)，且助長投機(jī)取巧之風(fēng)。此等行徑，似善實(shí)惡，于國于民于功者有害�！�
“立法立制就是要以洞察防范人之惡性為出發(fā)點(diǎn)。秦國私斗每年動輒死亡數(shù)千人。秦簡公六年，舉國四十余縣私斗死人兩萬余。治國之難，不在治善，而在治奸。唯有懲惡才能揚(yáng)善，所以想要根除私斗，懲治兇犯決不能手軟�！�
“法治愛民，不在其心，而在其行。重行不重心，行法才能公平。行法公平，才是真正的愛民。一人卷入私斗殺人，不管他心性如何良善，此人必是罪犯。比如白駝老人，他固然良善，可是一夜私斗竟砍下戎狄老民六人頭顱。君上且說，白駝是老秦人良善之民，那戎狄人就不是老秦人良善之民嗎？”
“國治，斷家王，斷官強(qiáng)，斷君亡。若民眾都能判斷是非，國家必強(qiáng)；若是非只能由君王一人決斷，則其國必衰�！�
“法貴正義，法貴公平；有功于前，不為損刑：有善于前，不為虧法！唯此，法治可立�！�
商鞅認(rèn)為歷史是在不斷發(fā)展變化和前進(jìn)中的，主張變法需要以法治國，緣法而行，而反對人治。他說：“以法治者，強(qiáng)；以政治者，削�！保ā渡叹龝�.去強(qiáng)第四》），以法治國者強(qiáng)大；以人治國者衰弱。“以法相治，以數(shù)相舉�！保ā渡叹龝�.慎法第二十五》），法治是用法令來治理國家，按照章程來用人。他始終認(rèn)為，法治是“為治之本”，要“任法而治”、“垂法而治”（《商君書.壹言第八》），“明主任法”（《商君書.修權(quán)第十四》），指出“今有主，而無法，其害與無主同”（《商君書.開塞第七》），推行法治就要立法分明，使法成為“國之權(quán)衡”。君主和所有國民都要做到“言不中法者，不聽也；行不中法者，不高也；事不中法者，不為也”（《商君書.君臣第二十三》），明主重視法度，不合乎法度的言論不聽，不合乎法度的行為不推崇，不合乎法度的事情不去做�！懊魍踔翁煜乱�，緣法而治，按功而賞”（《商君書.君臣第二十三》）。他還指出：“法令者，民之命也，為治之本也，所以備民也。為治而去法令，猶欲無饑而去食也，欲無寒而去衣也。”（《商君書.定分第二十六》），“故有明主忠臣產(chǎn)于今世，而欲領(lǐng)其國者，不可以須臾忘于法�！保ā渡叹龝�.慎法第二十五》）。法治的重要體現(xiàn)在《荀子.君道篇》中所說的：“法者，治之端也。”法律是治理好一個(gè)國家的開始�！俄n非子.詭使第四十五》也說：“道私者亂，道法者治。”，傾向于私行的，社會就必然混亂；傾向于法制的，社會就一定大治。（參見人民日報(bào)評論部：《習(xí)近平用典》，人民日報(bào)出版社，2015年，第272頁。）
商鞅變法是典型的通過立法引領(lǐng)改革的成功案例。通過具有國家強(qiáng)制力的法律來推動改革，無疑具有自上而下的改革優(yōu)勢。商鞅變法，是中國歷史上依法改革的成功典范。人大法學(xué)教授王利明先生說：“商鞅變法是典型的依法變革。其特點(diǎn)是立法先行，先后推動頒布了《墾草令》、《郡縣令》等一系列關(guān)于社會經(jīng)濟(jì)、風(fēng)俗文化的法律，然后根據(jù)這些法律推行改革措施。曾引起轟動的熱播電視劇《大秦帝國》既形象地展示了變法的過程，又生動地顯現(xiàn)了變法后的秦國社會狀況。這段塵封已久的歷史故事表明，古人早已領(lǐng)悟到社會變革必須革故鼎新，既要改變舊有的規(guī)矩、又要遵守新制定的規(guī)則。”（參見王利明：“改革必須于法有據(jù)”，載于《楚天法學(xué)》雙月刊，2015年1月總第1期。）
《韓非子》中所說的“術(shù)”
韓非子《二柄》一文中，對“術(shù)”進(jìn)行了深刻的闡述，“術(shù)”即方法和手段，是“法”的外部延伸，韓非認(rèn)為一個(gè)英明的君主是要以“法”作為其內(nèi)在的精神特質(zhì)，而利用“術(shù)”治來服務(wù)于“法”。
《二柄》開篇，韓非就強(qiáng)調(diào)“術(shù)”的重要性，“明主之所導(dǎo)制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑、德?曰：殺戮之謂刑，慶賞之謂德。”英明的君主之所以能很好地掌控其臣下，是因?yàn)檫\(yùn)用了刑法和慶賞而已。這是韓非總結(jié)出來的兩個(gè)最基本的“術(shù)”治方法。刑德也只有在“法”治的基礎(chǔ)下才能發(fā)揮出它應(yīng)有的管理下屬的功能，所以韓非講述“法”的重要作用，“法”是“術(shù)”的基礎(chǔ)，只有領(lǐng)導(dǎo)者有很好的“法”治意識，才能使用好“術(shù)”。
韓非在文章中列舉了田常竊取齊國政權(quán)，子罕劫殺宋君的案例�！疤锍Ｉ险埦舻摱兄撼�，下大斗斛而施于百姓，此簡公失德而田常用之也，故簡公見弒。子罕謂宋君曰:夫慶賞賜予者，民之所喜也，君自行之，殺戮刑罰者，民之所惡也，臣請當(dāng)之”田常竊取了齊簡公慶賞臣民的權(quán)力，而子罕奪取了宋君使用刑罰的權(quán)力，最后的結(jié)果就是齊國從此以后由“姜”姓改為“齊”姓，而宋君也落得國破人亡的結(jié)局。從這里我們可以看出，二柄是相輔相成的，只有刑罰而沒有慶賞，最后也就落得個(gè)暴君的罵名；而如果只有慶賞而沒有刑罰的話，那么君主也就失去了威嚴(yán)，上下一團(tuán)和氣，工作也就無法開展了。
《韓非子》中所說的“勢”
《韓非子》中的《難勢第四十》圍繞勢治理論進(jìn)行辯難。其中的“難”是辯難，“勢”指君主的地位和權(quán)力，君主治理好國家，必須“抱法處勢”。這一篇專門論述了“勢”的各種表現(xiàn)及其作用。人有勢（力）與沒勢（力），有氣勢與沒氣勢是大不一樣的，能不能順應(yīng)形勢（歷史的趨勢）也是大不一樣的，所謂歷史潮流，浩浩蕩蕩，順之者昌，逆之者亡，此之謂也�！吧髯釉唬�飛龍乘云，騰蛇游霧，云罷霧霽，而龍蛇與蚓蟻同矣，則失其所乘也。賢人而詘于不肖者，則權(quán)輕位卑也；不肖而能服于賢者，則權(quán)重位尊也。堯?yàn)槠シ�，不能治三人；而桀為天子，能亂天下：吾以此知勢位之足恃而賢智之不足慕也。夫弩弱而矢高者，激于風(fēng)也；身不肖而令行者，得助于眾也。堯教于隸屬而民不聽，至于南面而王天下，令則行，禁則止。則此觀之，賢智未足以服眾，而勢位足以屈賢者也�！�（翻譯：“慎到說：飛龍乘云飛行，騰蛇乘霧游動，然而一旦云開霧散，它們未免就跟蚯蚓、螞蟻—樣了，因?yàn)樗鼈兪チ蓑v空飛行的憑借。賢人之所以屈服于不賢的人，是因?yàn)橘t人權(quán)力小、地位低不賢的人之所以能被賢人制服，是因?yàn)橘t人的權(quán)力大、地位高。堯要是一個(gè)平民，他連三個(gè)人也管不��；而桀作為天子，卻能搞亂整個(gè)天下：我由此得知，勢位是足以依賴的，而賢智是不足以羨慕的。弓弩力弱而箭頭飛得很高，這是因?yàn)榻柚陲L(fēng)力的推動；自身不賢而命令得以推行，這是因?yàn)榈玫搅吮娙说膸椭�。堯在平民百姓中施行教化，平民百姓不聽他的；等他南面稱王統(tǒng)治天下的時(shí)候，就能有令則行，有禁則止。由此看來，賢智不足以制服民眾，而勢位是足以使賢人屈服的�！�）
“應(yīng)慎子曰：飛龍乘云，騰蛇游霧，吾不以龍蛇為不托于云霧之勢也。雖然，夫擇賢而專任勢，足以為治乎?則吾未得見也。夫有云霧之勢而能乘游之者，龍蛇之材美之也；今云盛而蚓弗能乘也，霧而蟻不能游也，夫有盛云霧之勢而不能乘游者，蚓蟻之材薄也。今桀、紂南面而王天下，以天子之威為之云霧，而天下不免乎大亂者，桀、紂之材薄也。”（翻譯：“有人責(zé)難慎到說：飛龍乘云，騰蛇駕霧，我并不認(rèn)為龍蛇是不依托云霧這種勢的。雖說這樣，但舍棄賢才而�？繖�(quán)勢，難道就可以治理好國家嗎?那我可是從來沒有見過。有了云霧的依托，就能騰云駕霧飛行，是因?yàn)辇埳咛焐Y質(zhì)高；現(xiàn)在同是厚云，蚯蚓并不能騰云，同是濃霧，螞蟻并不能駕霧。有了厚云濃霧的依托，而不能騰云駕霧飛行，是因?yàn)轵球�、螞蟻天生資質(zhì)低。說到夏桀、商紂南面稱王統(tǒng)治天下的情況，他們把天子的威勢作為依托，而天下仍然不免于大亂的緣故，正說明夏桀、商紂的資質(zhì)低�！保�
“且夫堯、舜、桀、紂千世而一出，是比肩隨踵而生也。世之治者不絕于中，吾所以為言勢者，中也。中者，上不及堯、舜，而下亦不為桀、紂。抱法處勢則治，背法去勢則亂。今廢勢背法而待堯、舜，堯、舜至乃治，是千世亂而一治也。抱法處勢而待桀、紂，桀、紂至乃亂，是千世治而一亂也。且夫治千而亂一，與治一而亂千也，是猶乘驥、而分馳也，相去亦遠(yuǎn)矣。夫棄隱栝之法，去度量之?dāng)?shù)，使奚仲為車，不能成一輪。無慶賞之勸，刑罰之威，釋勢委法，堯、舜戶說而人辨之，不能治三家。夫勢之足用亦明矣，而曰“必待賢”，則亦不然矣。”（翻譯：“再說，堯、舜、桀、紂這樣的人，一千世才能出現(xiàn)一次，這就算是緊接著降生的了。世上的君主不斷以中等人才出現(xiàn)，我之所以要講權(quán)勢，是為了這些中等人才。中等才能的君主，上比不過堯、舜，下也不至于成為桀、紂。掌握法度、據(jù)有權(quán)勢就可以使天下太平，背離法度、丟掉權(quán)勢就會使天下混亂。假如廢棄權(quán)勢、背離法度，專等堯、舜出現(xiàn)才使國家太平，這就會一千世混亂，然后才有一世太平。掌握法度、據(jù)有權(quán)勢，等待桀、紂，桀、紂出現(xiàn)才使國家混亂，這就會一千世太平，然后才有一世混亂。依此而論，太平一千世才有一世混亂，和混亂一千世才有一世太平相比，就像騎著千里馬背道而馳，相去是非常遠(yuǎn)的。如果放棄矯正木材的工具，不用度量尺寸的技術(shù)，就是讓奚仲造車，也不能造出一個(gè)輪子。沒有獎賞的鼓勵，刑罰的威嚴(yán)，放棄了權(quán)勢，不實(shí)行法治，只憑堯、舜挨戶勸說，逢人辯論，連三戶人家也管不好。權(quán)勢的重要作用也夠明顯的了，而你說‘一定要等待賢人’，那也就不對了�！�）
“造父方耨，時(shí)有父子乘車過者，馬驚而不行，其子下車牽馬，父子推車，請?jiān)旄福褐彝栖�。造父因收器，綴而寄載之，援其子之乘，乃始檢髻持策，未之用也，而馬咸鶩矣。是造父而不能御，雖盡力勞身助之推車，馬猶不肯行也。今身使佚且寄載，有德于人者，有術(shù)而御之也。故國者，君之車也；勢者，君之馬也。無術(shù)以御之，身雖勞，猶不免亂；有術(shù)以御之，身處佚樂之地，又致帝王之功也�！表n非子這個(gè)故事講述了造父在田間耕作，恰逢一對父子乘車經(jīng)過，馬受驚不走了，兒子下車牽馬，父親去推車，還請求造父幫忙推車，造父才剛剛檢查韁繩馬鞭，還沒有開始使用，而馬就感受到并奔馳起來，這是因?yàn)樗斜臼埋{馭馬的緣故。國家是君王的馬車，權(quán)勢是君王的馬匹。沒有本事來駕馭，身體雖然勞累，還是免不了混亂；有本事駕馭，身體就會處在安逸之地，又能取得帝王的功業(yè)。
在管理中，要區(qū)分“領(lǐng)導(dǎo)”與“領(lǐng)袖”的區(qū)別，領(lǐng)導(dǎo)靠的是組織賦予他的職位來行使自己的權(quán)力；而領(lǐng)袖靠的卻是自身的人格魅力來組織和號召團(tuán)隊(duì)中的人員。靠組織賦予的權(quán)力是可以被組織重新剝奪的，但領(lǐng)袖的人格魅力卻具有不可剝奪性，這種領(lǐng)袖的人格魅力即韓非子所論述的“勢”。
“搖木者攝其葉，則勞而不遍；左右拊其本，而葉遍搖矣。臨淵而搖木，鳥驚而高，魚恐而下。善張網(wǎng)者引其綱，若攝萬目而后得，則是勞而難；引其綱，而鳥已囊矣。故吏者，民之本、綱者也，故圣人治吏不治民。是以圣人不親細(xì)民，明主不躬小事。”因此，所謂的官吏是民眾的根本、是綱繩，圣人治理官吏而不治理民眾。領(lǐng)導(dǎo)者只要治其“本”、挈其“綱”即可，利用核心隊(duì)伍來不斷宣傳領(lǐng)袖的人格魅力，來不斷為領(lǐng)導(dǎo)者的“勢”助威。治理國家，要把握“勢”，守好“勢”，分工負(fù)責(zé)，君王不必事必躬親，正如韓非所說的，“事在四方，要在中央，圣人執(zhí)要，四方來效�！�
簡單的說，韓非子最終得出的結(jié)論是，“法”好比房子的結(jié)構(gòu)，“術(shù)”則是將房子里各部門聯(lián)系在一起的流程圖，而“勢”則是領(lǐng)導(dǎo)者掌握的形勢。法、勢、術(shù)三者必須結(jié)合在一起，才能造就一個(gè)靈活的組織。或者也可以說，“勢”是指（掌握）國家發(fā)展的大勢（權(quán)勢者），“法”和“術(shù)”則是治理國家必須向前邁步而借助的兩條腿，或兩個(gè)輪子�！皠荨逼鸬淖饔檬悄X袋的作用，負(fù)責(zé)總的決策和方向，把握趨勢，而“法”和“術(shù)”起的作用則是兩條腿的作用，即負(fù)責(zé)執(zhí)行和貫徹大政方針的作用。只不過“法”在明處，通常是“陽謀”，“術(shù)”在暗處，通常是“陰謀”。其中“法”屬于制度因素，“術(shù)”與“勢”屬于人的因素，治理國家，施行法治將離不開這兩個(gè)因素與三個(gè)方面的有機(jī)統(tǒng)一。
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楊百勝：大秦帝國速亡的視角之四：政與制 